유란시아 책
IV 부. 예수의 생애와 교훈
제121편
미가엘이 증여된 때의 시대환경
섹션
제121편
미가엘이 증여된 때의 시대환경
121:0.1 (1332.1) 우리 계층의 수석 우두머리와 기록 담당 멜기세덱이 공동으로 후원하고, 유란시아 중도자 연합 형제단체 회원 열두 명으로 구성된 한 위원단의 감독 아래서 활동하는 나는, 한때 안드레 사도{使徒}에게 배속되어있었던 2차 중도자이며, 나와 같은 지구{地球} 피조물들 계층이 관찰했던 나사렛 예수의 생애 사건들과, 이후 내가 일시적으로 보호하고 돌보던 인간 상대자가 부분적으로 기록했던 그 사건들의 이야기를 기록으로 남길 권한을 부여받았다. 기록된 글을 남기지 않으려고 주님께서 얼마나 신경 썼는지 알았으므로, 안드레 사도는 자신이 기록한 이야기가 복사되는 것을 완강히 거부했다. 예수의 다른 사도들 편에서도 비슷한 견해를 갖고 있었으므로, 복음서 작성이 많이 지연되었다.
1. 그리스도 이후 첫 세기 동안의 서양
121:1.1 (1332.2) 예수께서는 영적으로 쇠퇴한 시기에 이 세상에 온 것이 아니었으며;그가 태어났을 당시 유란시아는, 아담-이후의 전체 역사에서 한 번도 경험하지 못했고 그 후 어느 시대에도 겪어보지 못한 영적 사색{思索}과 종교적 삶의 부흥을 누리고 있었다. 미가엘이 유란시아에 육신화했을 때, 세상은 그전이나 이후에 존재했던 그 어떤 상황보다도 창조주 아들의 증여에 가장 유리한 여건을 갖추고 있었다. 이 시기 직전 몇 세기 만에, 그리스 문화와 그리스어가 서양과 근동{近東}에 널리 퍼졌으며, 레반트족인 유대인은 본성에서 일부는 서양적이고 일부는 동양적이었는데, 동방과 서방 양쪽에 한 새로운 종교를 효과적으로 전파하도록, 그런 문화와 언어의 배경을 활용하기에 매우 적당했다. 이런 최적의 환경은, 로마인이 지중해 지역을 정치적으로 관대하게 통치함으로써 더욱 강화되었다.
121:1.2 (1332.3) 이러한 세계적 영향들의 복합적인 양상은 바울의 활동을 통해서 잘 드러나는데, 그는 종교적 교양 면에서 히브리인 중의 히브리인이었음에도 유대인 메시아 복음을 그리스어로 전파했으며, 그 자신은 로마 시민권자이기도 했다.
121:1.3 (1332.4) 예수 시대의 문명과 같은 것은 그 이전이나 이후에도 서양에서 볼 수 없었다. 유럽의 문명은 다음과 같은 이례적인 삼중적 영향력 아래서 통합되어 조화를 이루고 있었다:
121:1.4 (1332.5) 1. 로마의 정치적 및 사회적 체계.
121:1.5 (1332.6) 2. 그리스인의 언어와 문화 --그리고 철학도 어느 정도.
121:1.6 (1332.7) 3. 유대인의 급속히 퍼져나간 종교적 및 도덕적 교훈의 영향력.
121:1.7 (1332.8) 예수가 태어났을 때, 지중해 연안 전 지역은 하나의 통합된 제국이었다. 세계 역사상 처음으로, 양호한 상태의 도로들이 여러 주요 중심도시를 연결했다. 바다에서는 해적들이 소탕되었고, 무역과 여행이 자유로운 위대한 시대가 빠르게 진척되고 있었다. 유럽은, 그리스도 이후 19세기에 이르러서야, 또 다시 그런 여행과 무역의 시대를 누릴 수 있었다.
121:1.8 (1333.1) 그리스-로마 시대에 안으로는 평화롭고 겉으로는 번영하고 있음에도, 제국의 대다수 주민은 열악한 환경과 빈곤 속에서 비참하게 살고 있었다. 부유한 상류 계층은 소수에 불과했으며;비참하고 빈곤한 하류 계층이 인류의 대다수를 차지하고 있었다. 그 당시에는 행복하고 번영하는 중산층이 없었으며;로마 사회에서 막 모습을 드러내기 시작했다.
121:1.9 (1333.2) 확장하는 로마 제국과 파르티아 국가들 간에 벌어졌던 첫 갈등이 이 시기 직전에 종결되었으며, 그 결과 시리아는 로마의 지배를 받게 되었다. 예수 시대에 팔레스틴과 시리아는 번영하면서 비교적 평화로운 기간을 누리고 있었고, 서방과 동방의 나라들과 상업 교역을 널리 이뤄가고 있었다.
2. 유대 민족
121:2.1 (1333.3) 유대인은 바빌로니아인, 페니키아인, 그리고 더 최근에는 로마의 적이었던 카르타고인도 포함하는 고대 셈족속의 일원이었다. 그리스도 이후 1세기 전반기에는 유대인이 셈족속 가운데 가장 영향력 있는 집단이었으며, 당시에 그 지역이 무역을 위해 통치되고 조직되었던 바와 같이, 세계적으로 특별히 전략적인 지리적 위치를 우연히 점유하고 있었다.
121:2.2 (1333.4) 고대 국가들을 잇는 다수의 주요 도로들이 팔레스틴 지역을 통과했으므로, 이 지역은 세 대륙이 서로 만나는 장소 곧 교차로가 되었다. 바빌로니아, 앗수르, 이집트, 시리아, 그리스, 파르티아, 그리고 로마의 여행객, 상인{商人}, 및 군대가 연달아 팔레스틴을 휩쓸고 지나갔다. 아득히 먼 옛날부터, 여러 대상{隊商} 경로가 동양으로부터 이 지역 가운데 어느 부분을 거쳐, 지중해 동쪽 끝에 있는 몇몇 우수한 항구까지 이르렀고, 거기서 배들이 서양의 연안{沿岸} 전역으로 짐을 운반했다. 그리고 이런 대상 행렬 가운데 절반 이상이 갈릴리에서 작은 나사렛 마을을 통과하거나 그 근처로 지나갔다.
121:2.3 (1333.5) 팔레스틴이 유대교 문화의 본향이자 그리스도교의 탄생지였지만, 유대인은 세계에 널리 퍼져 있었으며, 여러 나라에서 살았고 로마 국가와 파르티아 국가 전역에서 무역을 하고 있었다.
121:2.4 (1333.6) 그리스는 언어와 문화를 제공했고, 로마는 도로를 건설하고 제국을 통합했으나, 흩어진 유대인은 로마 세계 전역 여기저기 흩어져 있는 200개 이상의 회당과 잘-조직된 종교 공동체를 갖춘 문화 중심지를 제공했으며, 거기서 하늘 나라의 새 복음이 처음으로 받아들여져 그 기초를 다졌고, 나중에는 그곳에서 온 세계 땅 끝까지 퍼져나갔다.
121:2.5 (1333.7) 각 유대인 회당은 비주류 이방인 신자 곧 “헌신적인” 사람들 또는 “하나님을-두려워하는” 사람들을 받아들였으며, 바울이 초기에 그리스도교로 개종시킨 대부분의 사람은 바로 이 비주류 개종자에 속했다. 심지어 예루살렘 성전에도, 화려하게 장식된 이방인의 뜰이 있었다. 예루살렘과 안디옥의 문화, 상업, 및 경배 사이에는 아주 밀접한 관계가 있었다. 바울의 제자들은 안디옥에서 처음으로 “그리스도교인”이라 불리게 되었다.
121:2.6 (1333.8) 예루살렘에 유대인 성전 경배가 중앙집중화된 것은, 그들의 유일신{唯一神} 사상이 존속될 수 있었던 비결이자, 모든 나라의 유일한 하나님인 동시에 모든 필사자의 아버지라는 새롭고 확장된 개념을 육성하여 세계에 전파할 수 있는 보증이기도 했다. 예루살렘 성전 예배는, 이어지는 이방 국가의 지배자들과 인종적 박해자들의 몰락에도 불구하고, 종교적 문화 개념이 살아남아있음을 보여줬다.
121:2.7 (1334.1) 이 시기에 유대 민족은 비록 로마의 종주권 아래 있었음에도 상당한 수준의 자치-정부를 유지하고 있었으며, 유다 마카비 및 그의 직속 후계자들이 이룩한, 당시로서는 아직 생생한 기억 속에 남아 있던 영웅적 구원의 업적을 떠올리면서, 더 위대한 구원자 곧 오랫동안-대망{待望}해온 메시아의 임박한 출현에 대한 기대감으로 들떠 있었다.
121:2.8 (1334.2) 팔레스틴 곧 유대인 왕국이 준{準}독립 국가로서 생존한 비결은, 시리아와 이집트를 잇는 팔레스틴 대로{大路}뿐 아니라, 동양과 서양을 연결하는 대상{隊商} 노선들의 서쪽 기착지에 대한 통제권을 장악하려는 로마 정부의 외교 정책과 관련이 있었다. 로마는 레반트 지역에서 자국의 향후 확장 계획을 방해할 만한 어떤 세력이든지 등장하는 것을 원치 않았다. 숨겨진 정치적 의도는 셀류시드의 시리아와 프톨레마이오스의 이집트가 서로 대립하도록 만드는 것이었고, 그리하여 팔레스틴을 분리된 독립 국가로 키워서 완충 지역으로 삼을 필요가 있었다. 작고 힘없는 유대인 집단이 이렇게 여러 세대에 걸쳐, 북으로는 셀류시드에 대적하고, 남으로는 프톨레마이오스에 대항하면서 독립을 유지할 수 있었던 비결은 로마의 정책 때문이었는데, 로마는 파르티아 세력이 부상하기 전에 이집트를 쇠퇴시키고, 다른 한편으로는 셀류시드를 점차 약화시키려 했다. 유대인은 주변의 더 강력한 민족들의 정치적 지배 대신 누렸던 이런 뜻밖의 자유와 독립을, 자신들이 “선택받은 민족”이라는 사실과 야훼의 직접 개입 덕분이라고 여겼다. 이런 인종적 우월감의 태도 때문에, 마침내 로마의 압제가 그들의 영토에 임했을 때 그들은 이를 용납하기가 훨씬 더 어려웠다. 그러나 이처럼 비참한 때에도, 유대인은 자신의 지상 사명이 정치적인 것이 아니라 영적인 것임을 배우려 하지 않았다.
121:2.9 (1334.3) 예수 시대의 유대인들은 유별나게 불안해하고 의심이 많았는데, 로마 관리들에게 교묘히 아부함으로써 유대지방의 지배권을 장악하게 된, 외지인{外地人}인 이두메 사람 헤롯의 통치를 받고 있었기 때문이다. 그리고 헤롯은 히브리 예식 행사에 충실하겠다고 공언했음에도, 여러 낯선 신을 섬기는 신전{神殿}을 계속 건축했다.
121:2.10 (1334.4) 헤롯과 로마 관리들 사이의 우호적인 관계로 인해, 유대인은 온 세계를 안전하게 여행하게 되었으며, 그리하여 점점 더 많은 유대인이 로마 제국의 먼 지역은 물론, 다른 여러 동맹국들에게까지 하늘 나라의 새 복음을 지니고 침투할 수 있는 길이 열렸다. 또한 헤롯의 통치는, 히브리와 헬라 철학이 더욱 뒤섞이는 데에도 많이 기여했다.
121:2.11 (1334.5) 헤롯은 팔레스틴이 나중에 문명세계의 교차로가 되는 데 더욱 기여한 가이사랴 항구를 건설했다. 그는 기원전 4년에 죽었고, 그의 아들 헤롯 안티파스가 예수의 청년기와 공생애 기간, 그리고 서기 39년까지 갈릴리와 베레아 지역을 다스렸다. 안티파스는 아버지처럼 훌륭한 건축가였다. 주요 무역중심지인 세포리를 비롯하여 갈릴리의 많은 성읍{城邑}을 재건했다.
121:2.12 (1334.6) 갈릴리인은 예루살렘 종교 지도자들과 율법학자 선생들에게서 충분한 호감을 얻지 못했다. 예수가 태어났을 때 갈릴리는 유대인보다 이방인이 더 많은 지역이었다.
3. 이방인 가운데서
121:3.1 (1334.7) 로마 국가의 사회 및 경제 조건이 가장 높은 수준은 아니었더라도, 국내에 널리 퍼진 평화와 풍요는 미가엘이 증여되기에 대단히 적합했다. 그리스도 이후 첫 세기 동안, 지중해 지역 사회에는 다음과 같이 잘-구분된 다섯 계층이 있었다:
121:3.2 (1335.1) 1. 귀족. 돈과 권력을 쥐고 있는 상위계층으로, 특권을 누리면서 통치하는 집단.
121:3.3 (1335.2) 2. 사업가 집단. 거상{巨商}, 은행가, 무역업자--큰 규모의 수출입 업자-- 곧 국제 상인.
121:3.4 (1335.3) 3. 소수의 중산 계층. 이 집단은 정말로 작기는 했지만 매우 영향력이 있었고, 초기 그리스도교 교회의 도덕적 중추 역할을 했는데, 교회는 이 집단이 다양한 생산과 교역을 계속하도록 장려했다. 유대인 가운데 많은 바리새인이 이 계층의 무역업자에 속했다.
121:3.5 (1335.4) 4. 자유 무산 계층. 사회적 지위가 아주 낮거나 없는 집단. 자유권을 누린다는 자부심은 있었으나, 노예 노동자와 경쟁하도록 내몰렸기 때문에 몹시 불리한 입장에 놓여 있었다. 상위 계층들은 이들을 경멸했으며, “자손을 번성시키는 목적” 외에는 아무 쓸모가 없다고 여겼다.
121:3.6 (1335.5) 5. 노예 계층. 로마 국가 인구의 절반이 노예였으며;자유 무산 계층 또는 무역업자에 이르기까지 신분을 향상시키는 통로를 재빨리 개척할 만큼 개인적으로 우수한 자들도 있었다. 대다수는 뒤떨어졌거나 매우 열등했다.
121:3.7 (1335.6) 우수한 사람들조차 노예가 된 것은, 로마의 군사 정복으로 인한 특색이었다. 노예에 대한 주인의 권력은 무제한이었다. 초기 그리스도교 교회는 주로 낮은 계층과 이 노예들로 구성되었다.
121:3.8 (1335.7) 우수한 노예는 임금을 받는 경우가 종종 있었고, 벌어들인 돈을 저축해서 자유권을 살 수도 있었다. 이처럼 해방된 노예 중 다수는 정부, 교회, 또는 상업 분야에서 높은 지위에 올랐다. 변경된 이 노예제도를 초기 그리스도교 교회가 쉽게 용납할 수 있었던 것은, 바로 이런 가능성 때문이었다.
121:3.9 (1335.8) 그리스도 이후 첫 세기 동안, 로마 제국에는 광범위한 사회 문제가 없었다. 다수의 서민은 자신이 우연히 태어난 그 집단에 소속된 것을 당연하게 여겼다. 재주 있고 유능한 개인들이 로마 사회의 낮은 계층에서 높은 계층으로 상승할 수 있는 문이 항상 열려 있었으나, 사람들은 일반적으로 자신의 사회 직급에 만족했다. 계층을 의식하지 않았고, 이런 계층 구분이 정당하지 못하거나 잘못되었다고 생각하지 않았다. 그리스도교는, 억압받는 계층의 고통을 개선하려는 것에 목적을 두는 경제 운동이 전혀 아니었다.
121:3.10 (1335.9) 여자는, 팔레스틴에서 제한된 지위에 있었던 것에 비해, 로마 제국 전역에서 더 많은 자유권을 누렸지만, 가족에 대한 유대인의 헌신과 자연스런 애정은 이방인 세계의 수준을 훨씬 능가했다.
4. 이방 철학
121:4.1 (1335.10) 도덕적 관점에서, 이방인은 유대인보다 어느 정도 열등했으나, 더 고상한 이방인의 마음 속에는 그리스도교의 씨앗이 싹트고 자라나서 도덕적 성품과 영적 성취라는 풍성한 결실을 맺을 수 있는, 천부적 선함과 잠재된 인간적 애정이라는 비옥한 토양이 풍부하게 자리잡고 있었다. 당시 이방 세계는 네 가지 주요 철학이 지배하고 있었는데, 이 모든 철학은 어느 정도 그리스의 초기 플라톤주의에서 파생된 것이었다. 이 철학 학파는 다음과 같다:
121:4.2 (1335.11) 1. 에피쿠로스학파. 이 사고{思考} 학파는 행복 추구에 전념했다. 절반 이상의 에피쿠로스인은 지나친 육욕{肉慾}에 빠지지 않으려 했다. 이 교리는, 적어도 로마인이 치명적 숙명론 틀에서 해방되도록 도왔으며;사람이 이 세상에서 무엇인가 노력하면 신분을 향상시킬 수 있다고 가르쳤다. 이것이 무지한 미신을 효과적으로 퇴치했다.
121:4.3 (1336.1) 2. 스토아학파. 금욕주의는 상류 계층이 지녔던 우수한 철학이었다. 금욕주의자는 통제하는 이성-숙명이 자연계 전체를 지배한다고 믿었다. 사람의 혼은 신성하며;물리적 본성의 악한 육신 속에 혼이 갇혀 있다고 가르쳤다. 사람의 혼은, 자연계 곧 하나님과 조화를 이루는 삶을 통해 자유를 성취할 수 있으며;따라서 미덕은 그 자체가 보상이었다. 금욕주의는 탁월한 도덕 수준까지 상승했고, 그 후 순전히 인간적인 어떤 철학체계도 결코 뛰어넘지 못한 이상이었다. 금욕주의자들은 “하나님의 자손”이 되겠다고 선언했지만, 그분을 알아내기에는 실패했고, 따라서 그분을 발견하지 못했다. 금욕주의는 철학으로 남게 되었고;결코 종교가 되지 못했다. 그 추종자들은 우주 정신의 조화에 자신의 정신을 조율시키려 애썼으나, 자신이 사랑의 아버지의 자녀임을 상상하지는 못했다. 바울은, “나는 어떤 처지에 있든지 만족하기를 배웠다”는 글을 썼을 때, 금욕주의에 많이 쏠려있었다.
121:4.4 (1336.2) 3. 견유{犬儒}학파. 견유학파는 그 철학 자취가 아덴의 디오게네스까지 거슬러 올라가지만, 그 교리 중에서 많은 부분은 마키벤타 멜기세덱 교훈의 잔재에서 유래되었다. 견유주의는 초기에는 철학이라기보다 종교에 더 가까웠다. 견유학파는 적어도 그들의 종교-철학을 대중적이 되게 했다. 그들은 들에서나 시장에서, “사람은 원하기만 하면 스스로를 구원할 수 있다”는 교리를 줄곧 전파했다. 검소함과 덕행을 전파했고, 두려움 없이 죽음을 맞이하도록 사람들을 설득했다. 이런 방랑하는 견유학파 설교자들은, 후대의 그리스도교 선교사들을 위해 영적으로 배고픈 민중을 준비시키기에 많이 공헌했다. 그들의 대중 설교 방식은 바울 서신의 형식과 문체를 많이 따랐다.
121:4.5 (1336.3) 4. 회의론{懷疑論}학파. 회의론은, 지식이란 그릇된 것이며 신념이나 확신은 불가능하다고 주장했다. 이는 순전히 부정적인 태도였고, 널리 전파된 적이 전혀 없었다.
121:4.6 (1336.4) 이런 철학들은 반{半}종교적이었으며;종종 기운을 북돋우고 윤리적이고 고상하게 만들기도 했지만, 대개는 평범한 사람이 받아들이기에 벅찬 것이었다. 견유주의를 제외하면, 이것들은 강하고 현명한 이들을 위한 철학이었을 뿐, 가난하고 약한 이들에게까지 구원을 베푸는 종교는 아니었다.
5. 이방 종교
121:5.1 (1336.5) 이전{以前} 시대들 내내, 종교는 주로 부족 또는 국가의 관심사였으며;개인과 관련되는 문제일 경우는 드물었다. 신{神}들은 부족적이거나 국가적이었고, 개인적이지 않았다. 그런 종교 체계는, 일반 사람의 개인적인 영적 동경에는 별다른 만족감을 주지 못했다.
121:5.2 (1336.6) 예수 시대에 서양에 있던 종교에는 다음이 포함된다:
121:5.3 (1336.7) 1. 이교{異敎} 종파들. 이것들은 헬라와 라틴의 신화, 애국심, 및 전통의 조합이었다.
121:5.4 (1336.8) 2. 황제숭배. 유대인과 초기 그리스도교인은, 이렇게 사람을 국가의 상징으로서 신격화하는 것에 심히 분개했으며, 이런 신격화는, 로마 정부가 두 종파의 교회를 혹독하게 박해하도록 직접 유도했다.
121:5.5 (1337.1) 3. 점성술. 바벨론의 이 사이비 과학은, 그리스-로마 제국 전역에서 종교로 발전했다. 심지어 20세기에도, 사람들은 이 미신적인 믿음에서 온전히 벗어나지 못했다.
121:5.6 (1337.2) 4. 신비 종교들. 영적으로 몹시 갈급한 세상 사람들에게, 신비 종파들이 홍수처럼 밀려들어왔는데, 레반트에서 온 새롭고 색다른 종교들은, 평범한 인간을 매혹시키고 그들에게 개인의 구원을 약속했다. 이 종교들은 재빨리, 그리스-로마 세계의 낮은 계층이 받아들인 믿음이 되었다. 그리고 이 종교들은 훨씬 뛰어난 그리스도교 교훈이 빠르게 확산될 수 있는 토대를 마련하는 데 크게 기여했는데, 이 교훈은 웅대한 신격 개념을 제시했을 뿐만 아니라, 지성인에게는 흥미로운 신학을, 무지하지만 영적으로 갈망하던 당시의 평민을 포함해서 모든 이들에게는 심오한 구원의 약속을 제시했다.
121:5.7 (1337.3) 신비 종교들은 국가적 믿음의 종말을 초래했고, 그 결과로 수많은 개인 종파를 탄생시켰다. 신비교가 많이 있었지만, 모두 다음과 같은 특징을 갖고 있었다:
121:5.8 (1337.4) 1. 그 이름이 유래된-- 약간의 신화적 전설 곧 일종의 신비. 일반적으로 이 신비교는, 미드라 신교{神敎}의 교훈으로 설명되듯이, 신{神}의 생애와 죽음과 부활에 대한 이야기와 관련되었는데, 그리스도교라는 바울의 신흥 종파와 한동안 공생{共生}하면서 서로 경쟁했다.
121:5.9 (1337.5) 2. 신비교는 민족이나 종족에 매이지 않았다. 개인적이고 우애 있는 종파였으며, 그 결과로 종교 협회들과 수많은 분파의 공동체들이 생겨났다.
121:5.10 (1337.6) 3. 예배의 특징은 복잡한 입장 예식과 엄숙한 성례{聖禮}였다. 그들의 은밀한 제례와 제례식은 때때로 무시무시하고 혐오스런 경우도 있었다.
121:5.11 (1337.7) 4. 그러나 그 예식의 본질 또는 그것이 얼마나 지나칠 정도였는지에 상관없이, 이 신비교들은 신봉자에게, 구원, 즉 “악으로부터 구출됨, 죽음 이후의 생존, 그리고 슬픔과 속박이 가득한 이 세상을 초월하여 복이 넘치는 세계에서 오래도록 살아감”을 똑같이 약속했다.
121:5.12 (1337.8) 그러나 예수의 교훈을 이런 신비교와 혼동하는 실수를 범하지 말라. 신비교가 유행한 것은 사람이 생존을 추구했음을 드러내는데, 개인 종교와 개개인의 의로움에 실질적으로 갈급해하고 목말라했음을 나타낸다. 비록 이런 동경을 적절하게 만족시켜주기에는 실패했더라도, 이 신비교들은, 생명의 빵과 물을 실제로 이 세상에 가져온 예수께서 출현하도록, 그 길을 예비했다.
121:5.13 (1337.9) 바울은, 더 나은 신비 종교 유형에 대한 사람들의 광범위한 신봉을 활용하기 위해, 더 많은 잠재적 개종자들에게 예수의 교훈이 더 쉽게 받아들여질 수 있도록 일부 내용을 수정했다. 그러나 바울이 예수의 교훈을 (그리스도교로) 절충시킨 것조차, 신비교들 가운데 가장 우수한 것보다 다음과 같은 점에서 우세했다:
121:5.14 (1337.10) 1. 바울은 도덕적 구속{救贖}, 윤리적 구원을 가르쳤다. 그리스도교는 새로운 삶을 지시하고 새 이상{理想}을 선포했다. 바울은 마술적 제례와 예식적 황홀경을 거부했다.
121:5.15 (1337.11) 2. 그리스도교는 인간의 문제에 대한 최종 해결책을 붙잡은 종교를 출현시켰는데, 이는 슬픔, 심지어 죽음까지도 초월하는 구원을 제공했을 뿐만 아니라, 죄에서 벗어난 후 영원히 생존할 수 있는 자질을 갖춘, 의로운 성품의 부여를 약속했기 때문이다.
121:5.16 (1338.1) 3. 신비교들은 신화{神話}에 기초했다. 그리스도교는 바울이 전도했듯이 하나님의 아들인 미가엘이 인류에게 증여되었다는 역사적 사실에 기초했다.
121:5.17 (1138.2) 이방인들 사이에서 도덕성은 종교나 철학과 반드시 관련되어있지는 않았다. 팔레스틴 이외 지역 사람들은, 종교 지도자가 도덕적 삶 역시 인도해야 하는 것으로 항상 간주하지는 않았다. 유대 종교와, 뒤를 이은 예수의 교훈, 그리고 바울이 나중에 발전시킨 그리스도교는, 한 손은 도덕 위에, 다른 한 손은 윤리 위에 놓고, 신자들이 이 두 가지에 어느 정도 관심을 가져야 한다고 최초로 주장한 유럽 종교가 되었다.
121:5.18 (1338.3) 예수는, 이런 미완성 철학체계와 복잡한 종파들의 종교에 지배당함으로써 혼란스러워하던 세대 속에 팔레스틴에서 태어났다. 그리고 그는 나중에 개인 종교--곧 하나님의 아들신분--에 대한 자신의 복음을 바로 이 세대에게 제시했다.
6. 히브리 종교
121:6.1 (1338.4) 기원전 1세기가 끝날 때까지, 예루살렘의 종교적 사고는 그리스 문화의 교훈에, 그리고 심지어 그리스 철학에 많은 영향을 받아왔고, 어느 정도 변경되어있었다. 히브리 사상에 대한 동방 학파들과 서방 학파들의 견해 사이에서 오랫동안 논쟁이 있던 중에, 예루살렘과 그 외의 서양 지역 그리고 레반트는, 일반적으로 서방의 유대 관점 또는 변경된 헬라 관점을 택했다.
121:6.2 (1338.5) 예수 시대에 팔레스틴에서는 세 언어가 통용되었는데:보통사람은 아람어 방언을;제사장과 랍비는 히브리어를;교육받은 계층과 상류 계층 유대인은 주로 그리스어를 사용했다. 알렉산드리아에서 그리스어로 번역된 초기 히브리 성서는, 그리스파의 유대 문화 및 신학이 나중에 주류{主流}를 이루게 되는 데 상당한 원인을 제공했다. 그리고 그리스도교 교사들의 기록이 동일한 언어로 곧 출현하게 되었다. 유대교의 부흥은 히브리 성서가 그리스어로 번역된 데서 시작되었다. 이는 나중에 바울의 그리스도교 종파가 동방으로 들어가는 대신 서방으로 흘러 들어가도록 결정되는 데 중대한 영향을 미쳤다.
121:6.3 (1338.6) 헬라화된 유대인의 믿음은, 에피쿠로스학파 교훈의 영향을 거의 받지 않았음에도, 플라톤 철학과, 금욕주의자의 자기-희생 교리에 매우 실질적으로 영향을 받았다. 금욕주의에 크게 잠식당했다는 사실은, 제4 마카비서에 잘 나타나 있으며;플라톤 철학뿐 아니라 금욕주의 교리 역시 침투해있었음이, 솔로몬의 지혜서에 잘 나타나 있다. 헬라화된 유대인은, 자기들이 존중하는 아리스토텔레스 철학을 히브리 신학에 접목시키는 일에 별로 어려움이 없음을 발견하고, 그런 우화적 해석을 히브리 성서에 적용했다. 그러나 이 모든 것은, 알렉산드리아의 필로가 이 문제를 맡아서 그리스 철학과 히브리 신학을 간단하고 비교적 모순 없는 종교적 믿음과 실천으로 조화시키고 체계화시키기 전에는, 극도의 혼란을 불러 일으켰다. 그리고 예수께서 살아서 가르치던 시기에 팔레스틴에 성행하던 것은, 그리스 철학과 히브리 신학이 합쳐진 이 후기 가르침이었으며, 바울은 이것을, 좀 더 진보되고 계몽시키는 그리스도교라는 종파를 세우는 기초로 활용했다.
121:6.4 (1338.7) 필로는 위대한 선생이었으며;모세 이후로 서양 세계의 윤리적 및 종교적 사고에 그토록 깊은 영향을 미친 사람은 없었다. 동시대의 윤리적 및 종교적 교훈 체계들 가운데서 가장 뛰어난 요소들을 종합하는 일에 있어서, 일곱 명의 탁월한 인간 선생이 있었는데;쎄타드, 모세, 조로아스터, 노자, 부다, 필로, 및 바울이다.
121:6.5 (1339.1) 필로의 모순점 가운데, 전부는 아니지만 상당수는, 그리스의 신비 철학과 로마의 금욕주의 교리를 율법적인 히브리 신학과 결합하려는 노력에서 비롯되었으며, 이를 간파한 바울은, 그리스도교-이전에 자신이 지녔던 기본 신학에서 이를 현명하게 제거했다. 필로는, 유대 신학 안에서 오랫동안 동면해오던 낙원 삼위일체 개념을 충분히 회복시켜줄 수 있는 길로 바울을 인도했다. 바울이 필로와 어깨를 나란히 하지 못하거나, 알렉산드리아 출신의 이 부유하고 교양 있는 유대인의 교훈을 뛰어넘지 못한 것 한 가지는, 바로 속죄에 관한 교리였는데;필로는 피 흘림으로써만 용서 받는다는 교리에서 벗어나라고 가르쳤다. 또한 그는, 사고 조절자의 실체와 현존에 대해, 바울보다 좀 더 알아차렸는지도 모른다. 그러나 바울의 원죄 이론, 즉 유전적 죄의식과 타고난 악 그리고 이것들로부터 구출되는 것에 관한 교리는 부분적으로 미드라 숭배에서 기원되었으며, 히브리 신학, 필로의 철학, 또는 예수의 교훈과는 거의 상관없었다. 원죄와 속죄에 대한 바울의 교훈 중에서 어떤 국면들은 자신이 창작한 것이었다.
121:6.6 (1339.2) 예수의 이 세상 생애를 기록한 것들 중에서 마지막으로 기록된 요한복음은, 서방 민족들을 위해 기록된 것으로서, 그 내용은 필로의 교훈도 동시에 따르고 있던 후대의 알렉산드리아 그리스도교 관점을 많이 반영하고 있다.
121:6.7 (1339.3) 그리스도 시대가 임할 즈음, 알렉산드리아에서는 유대인에 대한 정서에 기이한 변화가 일어났고, 전에 유대인의 근거지였던 이곳에서 지독한 유대인 박해 물결이 시작되어 심지어 로마까지 확장되었으며, 거기서 유대인 수천 명이 추방되었다. 그러나 이런 잘못된 운동은 오래가지 않았으며;황제가 다스리는 정부는, 얼마 지나지 않아, 그 제국 전역에서 빼앗았던 자유를 유대인에게 온전히 되돌려줬다.
121:6.8 (1339.4) 온 세상 어디서든지, 유대인들은 상업 또는 박해로 인해 스스로 흩어져 살게 되었더라도, 온 마음을 예루살렘에 있는 거룩한 성전에 일제히 집중했다. 유대 신학은, 특정한 바빌로니아 선생들이 적절한 시기에 개입함으로써 잊어버리지 않도록 여러 번 구출되었음에도, 예루살렘에서 해석하고 실천해 왔던 그대로 유지되었다.
121:6.9 (1339.5) 흩어져서 살던 250만이나 되는 이 유대인은, 민족적 종교 절기들을 기념하기 위해 예루살렘으로 돌아오곤 했다. 동방(곧 바빌로니아)의 유대인과 서방(곧 헬라)의 유대인이, 신학적으로 또는 철학적으로 서로 차이 있었음에도, 그들은 모두 예루살렘을 경배 중심지로 여겼고, 곧 오실 메시아를 여전히 대망했다.
7. 유대인과 이방인
121:7.1 (1339.6) 예수가 살던 무렵, 유대인은 그들의 근원, 역사, 및 운명에 대한 확정된 개념에 도달했다. 그들은 자신과 이방세계 사이를 분리하는 견고한 벽을 쌓았으며;이방인의 방식은 무엇이든지 심히 혐오했다. 율법의 글자 자체를 숭배했고, 혈통에 대한 그릇된 자존심에 근거해서 스스로-의롭게 여기는 틀에 갇혀버렸다. 약속된 메시아에 대해 이미 여러 선입견을 만들었으며;이런 대부분의 기대는, 그들의 나라 및 종족 역사의 한 부분으로 오게 될 메시아를 상상하게 했다. 당시 히브리인에게 유대 신학은, 돌이킬 수 없을 정도로 확정되고 영원히 고착된 상태였다.
121:7.2 (1339.7) 아량과 친절에 관한 예수의 교훈과 실천은, 유대인이 이교도로 간주하는 다른 민족들에 대해 오랫동안-품어온 태도와는 상반된 것이었다. 여러 세대에 걸쳐 유대인이 키워온 외부 세계에 대한 태도는, 사람의 영적 형제관계에 관한 주님의 교훈을 받아들일 수 없게 만들었다. 그들은 이방인과 동등한 조건으로 야훼를 공유하려 하지 않았고, 마찬가지로 그런 새롭고 생소한 교리를 가르치는 자를 하나님의 아들로 받아들일 마음이 없었다.
121:7.3 (1340.1) 서기관, 바리새인, 및 제사장들이 제례주의와 율법주의라는 지독한 굴레를 유대인에게 씌워 놓았는데, 이는 로마의 정치 기준보다 훨씬 더 실제적이었다. 예수 시대의 유대인은 율법에 예속되었을 뿐만 아니라 전통의 요구에 노예처럼 속박되어있었으며, 이 두 가지가 그들의 개인 생활과 사회 생활의 모든 영역을 일일이 간섭하고 침범했다. 이런 세세한 행동 규칙이 모든 충실한 유대인을 따라다니면서 지배했으며, 자신들이 신성시하는 전통을 무시하고, 오랫동안-받들어온 사회 운영 규칙을 감히 경멸한다고 생각되는, 동료 가운데 한 사람을 그들이 즉시 제거한 것은 이상한 일이 아니었다. 그들은 아버지 아브라함이 직접 제정한 것으로 간주하는 교리와 충돌하기를 주저하지 않는 자의 교훈을 선의로 봐줄 수 없었다. 모세가 그들에게 율법을 줬고, 그들은 타협하려 하지 않았다.
121:7.4 (1340.2) 그리스도 이후 1세기가 되자, 명망 있는 선생인 서기관들이 율법에 대해 말로 해석한 것이, 문자화된 율법 그 자체보다 더 높은 권위를 갖게 되었다. 그리고 이 모든 것 때문에, 특정한 유대인 종교 지도자들은, 새 복음을 거부하는 편으로 그 민족을 끌어들이기가 더 쉬웠다.
121:7.5 (1340.3) 이런 상황으로 인해, 유대인은 종교적 해방과 영적 자유라는 새 복음을 전하는 자로서의 신성한 운명을 완수할 수 없게 되었다. 그들은 전통의 족쇄를 깨뜨릴 수 없었다. 예레미야는 “사람의 마음 속에 기록되어야 할 율법”을 이야기했고, 에스겔은 “사람의 혼 속에 살게 될 새 영”을 말했으며, 시편 기자는 “깨끗한 마음을 속에 창조하시고 올바른 영으로 새롭게 해달라”고 하나님께 기도했다. 그러나 선행과 율법에 노예가 된 유대 종교가 전통적 타성에 침체되는 희생자로 전락하자, 종교적 발전의 움직임은 유럽인을 향하여 서쪽으로 옮겨갔다.
121:7.6 (1340.4) 그리하여, 진보하는 신학, 즉 그리스인의 철학, 로마인의 법, 히브리인의 도덕성, 그리고 예수의 교훈에 근거하여 바울이 조직적으로 만든, 인격의 고결함과 영적 자유를 외치는 복음 등을 포함하는 교육 체계를 세상에 전파하는 일에 다른 민족이 부름을 받게 되었다.
121:7.7 (1340.5) 바울의 그리스도교 종파는, 유대교에서 출생한 흔적을 그 종파의 도덕성으로 보여줬다. 유대인은 역사를 하나님의 섭리--곧 일하시는 야훼의 섭리--로 여겼다. 영생{永生}에 대한 좀 더 분명한 개념을 새 가르침에 전해준 것은 그리스인이었다. 신학과 철학 면에서, 바울의 교리는 예수의 교훈뿐 아니라 플라톤과 필로에게서도 영향을 받았다. 윤리 면에서, 바울은 예수뿐 아니라 금욕주의자들에게서도 영감{靈感}을 받았다.
121:7.8 (1340.6) 예수의 복음은, 바울의 안디옥 그리스도교 종파에서 구체화된 바와 같이, 다음과 같은 교훈과 혼합되었다:
121:7.9 (1340.7) 1. 영생에 관한 그들의 개념 가운데 일부를 포함하는, 유대주의로 개종한 그리스인의 철학적 논법.
121:7.10 (1340.8) 2. 널리 퍼져 있던 신비 종파들의 매혹적인 교훈, 특히 어떤 신이 희생됨으로써 이뤄진, 구속과 속죄와 구원에 대한 미드라교의 교리.
121:7.11 (1340.9) 3. 이미 확립된 유대 종교의 탄탄한 도덕성.
121:7.12 (1341.1) 예수 시대에 지중해의 로마 제국, 파르티아 왕국, 그리고 인접된 지역의 사람들은 모두 세계 지리, 천문학, 건강, 및 질병 등에 대해 아주 미숙하고 원시적인 관념에 사로잡혀 있었으며;나사렛 목수의 새롭고 놀라운 선언을 듣고 그들이 놀란 것은 당연했다. 선령{善靈}과 악령을 소유한다는 관념은 단순히 인간에게만 적용되지 않았으며, 모든 바위와 나무에도 영이 들어있다고 많은 사람이 생각했다. 마법{魔法}이 성행하던 시대였으며, 기적이 보통 흔히 일어날 수 있다고 누구나 믿고 있었다.
8. 이전에 기록된 문서들
121:8.1 (1341.2) 우리가 받은 명령과 모순되지 않는다면 가능한 한, 우리는 유란시아에서 예수의 생애와 관련된 기존의 기록들을 활용하고 어느 정도까지는 조화시키려고 노력해 왔다. 우리는 분실된 사도 안드레의 기록을 접할 수 있는 권한을 누렸고, 미가엘이 증여되었던 기간에 이 세상에 있었던 다양한 천상의 존재 무리(특히 이제 그의 인격화된 조절자)의 협조를 받을 수 있는 특권도 누렸지만, 마태복음, 마가복음, 누가복음, 요한복음이라 칭하는 복음서를 잘 활용하는 것이 우리의 목적이었다.
121:8.2 (1341.3) 이 신약 성경 기록들은 다음과 같은 배경에서 기원되었다:
121:8.3 (1341.4) 1. 마가복음. 요한 마가는 예수의 생애에 관해 (안드레의 기록을 제외하고) 제일 먼저 가장 간결하고 가장 담백하게 기록했다. 그는 주님을 한 사역자, 사람들 가운데 한 사람으로 소개했다. 마가는 자신이 서술한 대부분의 장면들 주변에 한 소년으로서 있었지만, 실제로 그의 기록은 시몬 베드로에 따른 복음서다. 그는 처음에는 베드로와;그리고 나중에는 바울과 연합했다. 마가는 베드로의 부탁으로, 그리고 로마에 있는 교회의 간곡한 청에 따라 이를 기록했다. 마가는, 주님이 세상에서 육신을 입고 있는 동안 자신의 교훈을 글로 남기기를 얼마나 일관되게 거부했는지 알았으므로, 사도들 및 다른 수제자{首弟子}들과 마찬가지로, 그것을 기록으로 남기기를 주저했다. 그러나 베드로는 로마에 있는 교회에 이런 기록된 이야기가 필요하다고 느꼈으며, 마가가 그 준비를 담당하기로 동의했다. 그는 베드로가 서기 67년에 죽기 전까지 간단한 기록을 많이 만들었으며, 베드로가 승인한 전체 윤곽에 따라서 그리고 로마 교회를 위해, 베드로가 죽은 직후부터 이 기록을 쓰기 시작했다. 이 복음서는 서기 68년 말쯤 완성되었다. 마가는 순전히 자신과 베드로의 기억에 의존해서 글을 썼다. 이 기록은 그 후 상당히 변경되었는데, 첫 복음서에서 마지막 5분의 1은 첫 원본이 복사되기 전 유실되었고, 이를 대신하기 위해 후일의 어떤 사건들이 끝 부분에 삽입되었다. 마가가 쓴 이 기록은, 안드레의 기록 및 마태의 기록과 함께, 예수의 생애와 교훈을 묘사하려 했던 차후의 모든 성문화된 복음서의 기초가 되었다.
121:8.4 (1341.5) 2. 마태복음. 소위 마태 복음서는, 유대 그리스도교인을 교화시키기 위해 쓴, 주님의 생애에 관한 기록이다. 이 기록의 저자는, 예수께서 생애 중 행한 대부분의 사건이 “선지자가 선포한 말씀이 성취될 것이라”는 말과 일치하고 있음을 보여주려고 계속 애썼다. 마태의 복음서는 예수를 다윗의 자손으로 묘사하고, 그가 율법과 선지자들을 아주 존중하고 있는 듯이 서술한다.
121:8.5 (1341.6) 이 복음서를 기록한 이는 사도 마태가 아니다. 마태의 제자 가운데 하나인 이사도르가 이를 기록했는데, 그는 이 일을 하면서 이 사건들에 대한 마태 개인의 기억뿐 아니라, 십자가형 직후 이사도르 자신이 예수의 말씀을 모아놓은 것들의 도움도 받았다. 마태에 의한 이는 기록은 아람어로 기록되었으며;이사도르는 그리스어로 기록했다. 이 글을 마태의 작품이라고 공언할 때 속이려는 의도는 전혀 없었다. 제자들이 그렇게 선생에게 경의를 표하는 것이 관례였다.
121:8.6 (1342.1) 마태의 원래 기록은, 서기 40년 그가 복음을 전파하러 예루살렘을 떠나기 직전까지 편집되고 첨가되었다. 이는 사적{私的} 기록이었으며, 그 마지막 사본은, 서기 416년 시리아 수도원이 불탔을 때 없어졌다.
121:8.7 (1342.2) 서기 70년, 티투스 장군의 군대가 예루살렘을 포위했을 때, 이사도르는 마태의 단편 기록들을 지니고 성을 빠져나와 펠라로 도피했다. 서기 71년, 이사도르는 펠라에 머물던 중 마태 복음서를 기록했다. 그는 또한 마가의 기록 중에서 5분의 4에 해당하는 첫 부분을 갖고 있었다.
121:8.8 (1342.3) 3. 누가복음. 피시디아 안디옥의 의사였던 누가는, 바울로 인해 개종된 이방인이었고, 주님의 생애에 관하여 상당히 다른 이야기를 기록했다. 그는 서기 47년에 바울을 추종하기 시작하면서 예수의 생애와 교훈에 대해 배웠다. 누가는, 바울은 물론 다른 사람들에게서 이 사실을 수집하여, “주 예수 그리스도의 은혜”에 대해 많이 기록하고 보관했다. 주님을 “세리와 죄인의 친구”로 묘사했다. 그는, 바울이 죽기 전에는 자신의 여러 단편 기록을 복음서로 조직화하지 않았다. 누가는 82년에 아가야에서 기록했다. 그리스도와 그리스도교 역사를 다루는 세 권의 책을 쓸 계획이었으나, 둘째 책 “사도행전”이 완성되기 직전인 서기 90년에 죽었다.
121:8.9 (1342.4) 누가는 복음서를 집필하기 위한 재료로서 우선 바울이 전해 준 예수의 생애 이야기에 의존했다. 따라서 누가복음은 어떤 면에서 바울로 말미암은 복음서라 할 수 있다. 그러나 누가는 다른 정보 자료도 갖고 있었다. 자신이 기록한 예수의 생애 가운데 여러 사건을 직접 목격한 수십 명의 증인과 면담했을 뿐만 아니라, 마가복음 사본 곧 그 복음서의 처음 5분의 4에 해당하는 부분과 이사도르의 서술, 그리고 세데스라는 신자가 서기 78년에 안디옥에서 작성한 간단한 기록도 갖고 있었다. 누가는 또한 사도 안드레가 작성한 것으로 알려진 몇 가지 기록 중, 훼손되고 많이-편집된 사본도 갖고 있었다.
121:8.10 (1342.5) 4. 요한복음. 요한 복음서에는, 다른 기록들에서 볼 수 없는, 예수께서 유대지방과 예루살렘 근방에서 활동하신 일이 많이 기록되어있다. 이는 세베대의 아들 요한에 따른 복음서라 불리는데, 비록 요한이 직접 쓰지는 않았지만 영감을 준 것은 사실이다. 이것이 처음 기록된 후, 요한이 직접 쓴 것처럼 보이기 위해 여러 번 편집되었다. 이 기록이 작성되었을 때, 요한은 다른 복음서들을 갖고 있었고, 많은 것이 생략되어있음을 발견했으며;따라서 그는 가이사랴에서 온 그리스 유대인인 동료 나단을 설득하여 서기 101년에 기록하기 시작했다. 요한은 자신의 기억으로부터 자료를 제공했고, 이미 기록된 세 권의 기록을 참고하도록 했다. 그가 직접 쓴 기록은 없었다. “요한1서”라 알려진 서신서는 그가 직접 쓴 것이었는데, 그의 지시에 따라 나단이 기록한 작품의 서언{序言}에 해당하는 편지였다.
121:8.11 (1342.6) 이 저자들은 모두, 자신이 예수를 본대로, 기억나는 대로, 또는 그분에 대해 들은 대로, 그리고 바울의 그리스도교 신학을 나중에 지지함으로써 오래 전의 이 사건들에 대한 자신의 개념이 영향 받은 대로 정직하게 기록했다. 그리고 불완전하기는 하지만, 이 기록들은 거의 2,000년 동안 유란시아 역사의 진로를 바꾸기에 충분했다.
121:8.14 (1343.1) [감사{感謝}의 글:나사렛 예수의 교훈을 다시 진술하고 그의 활동을 다시 이야기하는 위탁임무를 수행하는 동안, 나는 기록된 모든 자료와 행성 정보를 자유롭게 이용했다. 나의 주요 동기는, 지금 살고 있는 세대의 사람들을 계몽시키는 것뿐만 아니라, 미래의 모든 세대에게도 도움 될 수 있게 하는 기록을 준비하는 데 있었다. 내가 사용할 수 있었던 방대한 양의 정보에서, 이 목적을 달성하기에 가장 적합한 정보만 선택했다. 가능한 한, 순전히 인간 세계의 자료들로부터 정보를 도출하려 했다. 그런 자료를 구할 수 없을 경우에만, 초인적인 그 기록들의 도움을 받았다. 예수의 생애와 교훈에 대한 개념과 관념을 어느 인간 정신이 적절하게 표현했을 때, 나는 그런 명백하게 인간적인 사고 유형에 반드시 우선순위를 뒀다. 주님의 생애와 교훈의 실제 의미와 진정한 뜻에 대한 우리의 개념에 더 잘 맞을 수 있도록, 단어 표현을 조정하려 애썼지만, 그럼에도 나는 서술하는 동안 내내, 최대한 실제 인간 개념과 사고{思考} 원형에 충실했다. 인간 정신에서 생겨난 이 개념들이, 다른 모든 지성인에게도 더 잘 받아들여질 수 있고 도움 될 수 있음이 입증되리라는 것을, 나는 잘 알고 있다. 인간의 기록이나 인간의 표현에서 필요한 개념을 찾아 낼 수 없을 때, 다는 다음으로 나 자신이 소속된 지상 피조물 계층인 중도자들의 기억 자원으로부터 도움을 받았다. 그리고, 그 2차 정보 자료가 부적당한 경우, 나는 주저하지 않고 행성의 범주를 초월하는 정보 자료들의 도움을 받았다.
121:8.12 (1343.2) 내가 수집해온 메모 자료들, 그리고 --사도 안드레의 기록에 대한 기억과는 별개로-- 예수의 생애와 교훈에 관한 이 서술을 작성하는 데 사용한 자료들은, 예수 시대부터 이러한 계시들, 더 정확히 말하면 이 재진술이 기록될 때까지, 지구상에 살았던 2천 명 이상의 인간으로부터 수집한, 예수의 교훈에 대한 주옥같은 사상들과 최고 개념들을 포괄한다. 인간의 기록과 인간의 개념들이 적절한 사고{思考} 원형을 제공하지 못하는 경우에만, 허용된 계시를 활용해 왔다. 내가 소속된 계시 위원단은, 요구된 개념적 표현을 순수하게 인간적인 자료에서 찾아내고자 수고하는 일에 실패했음을 내가 증명할 수 있을 때까지는, 인간 범위 밖에 있는 어떤 정보나 표현의 자료에도 도움을 청하지 말라고 금지했다.
121:8.13 (1343.3) 나 자신이 동료 중도자 11명의 협력과, 기록을 담당하는 멜기세덱의 감독 하에, 이 서술을 어떻게 효과적으로 구성할 것인지에 대한 나의 개념과 즉각적인 표현을 위한 나의 선택에 따라 이 이야기를 묘사해왔지만, 그럼에도 내가 이처럼 활용한 대부분의 관념들과 심지어 효과적인 표현들까지도 그 원천은, 이 일을 떠맡기 시작할 때 아직 살아있던 자들에 이르기까지, 그 사이의 여러 세대에 걸쳐 지구에 살아온 여러 인종에 속한 사람들의 정신 속에 있었다. 이런 면에서 나는 독창적인 서술자라기보다는 수집자이자 편집자로서의 역할을 더 많이 수행했다. 나는 예수의 생애를 초상화를 그리듯 가장 효과적으로 묘사하고, 예수의 비길 데 없는 교훈을 가장 인상적으로 유익하고 보편적으로 고양시키는 표현으로 재진술할 수 있게 해주는, 가급적 인간적인 그러한 관념과 개념들을 주저하지 않고 취하여 활용했다. 유란시아 연합 중도자 형제단체를 대표하여, 나는 이후에 예수의 지상{地上} 생애에 대한 재진술을 더욱 정교하게 다듬는 과정에서 활용된 모든 기록 및 개념의 출처들에 우리가 신세진 것에 대해 심심한 감사를 표하는 바이다.]